Преподобный
Стефан Махрищский,
† 1406
К предыдущей странице Оглавление К следующей странице
У друзей Божиих бывают и друзья святые. Таковы были друзья богоносного распространителя иноческой жизни, чудотворца Сергия - преподобные Стефан Махрищский и Димитрий Прилуцкий; святители Дионисий Суздальский с учеником своим Евфимием и Стефан Пермский.
|
|
|
Преподобный |
Первое место между ними занимает преподобный Стефан Махрищский как ближайший собеседник Радонежского отшельника почти с самого водворения его в пустыни. Рожденный и воспитанный в Киеве, Стефан постригся в Печорской обители и провел там несколько лет в подвигах послушания и молитвы. Притеснения папистов заставили его вместе с другими Печерскими иноками искать убежища в Москве, где благосклонно принял его великий князь Иоанн, сын Калиты и отец Донского. По грамоте его и благословению святителя Стефан поставил себе келью в уединенном месте на берегу речки Махрищи, в 35 верстах от обители Сергиевой; своими руками рубил он лес и обрабатывал землю, чтоб иметь пропитание от трудов своих. Желая сохранить безмолвие, он сначала не хотел принимать приходивших к нему, но потом уступил просьбам усердия. Когда собралось к нему несколько ревнителей иноческой жизни, киевский подвижник поставил храм Святой Троицы, кельи и трапезу и ввел общежитие; святитель [1] посвятил его в сан иерея и игумена. Это было, как вероятно, в 1358 году [2].
Приняв настоятельство, Стефан был примером добродетелей для братии; он трудился более всех, носил убогое рубище, был кроток и молчалив. Особенные обстоятельства доставили подвижнику Махрищскому утешение видеть у себя в монастыре преподобного Сергия, который пришел туда, уклоняясь от неудовольствия, воздвигнутого родным его братом. Когда игумен Махрищский услышал о приходе игумена Радонежского, он велел ударить в било и вышел к нему навстречу со всею братией: оба они поклонились друг другу до земли, прося взаимно благословения, и долго не вставали, потому что ни один из них не хотел принять на себя первенства. Наконец, умоленный блаженным Стефаном, преподобный Сергий дал благословение ему и всей братии. Он пробыл несколько дней в монастыре Махрищском и выпросил себе одного из тамошних иноков, хорошо знающего окрестности, чтобы избрать себе место для безмолвного уединения [3] . Такое место нашлось в 15 верстах от Махры, над рекою Киржач [4].
Нечто подобное тому, что случилось с преподобным Сергием, суждено было испытать и преподобному Стефану: он также должен был удалиться из своей обители и основать монастырь в другом месте. Близ Махры жил один благочестивый человек, хранивший от юности чистоту телесную, смирение и любовь ко всем; он отдал обители Махрищской свою усадьбу с засеянными полями, а сам принял иночество с именем Григория и был любимым учеником блаженного Стефана. Это было не по сердцу соседним владельцам: они знали уважение великого князя Димитрия к Стефану и опасались, чтобы земли, которыми они владели, не перешли во владение монастыря. Четверо из них, братья Юрцовские, подняли гонение на игумена и грозили убить его, если он не уйдет из Махры. Тогда преподобный Стефан, уступая место злобе, удалился вместе с Григорием на север и в 60 верстах от Вологды на реке Авнеже основал в 1370 году [5] пустынную обитель с храмом Святой Троицы. Пустынножителям помогал богатый землевладелец Константин Дмитриевич, который и сам принял иночество с именем Кассиана.
Великий князь Димитрий прислал книги и другие вклады в Авнежскую пустынь, а Стефана вызвал в Москву, принял его с любовию и велел остаться в Махрищской обители, которой тогда же пожертвовал земли и угодья [6].
Всегда кроткий и покорный, Стефан возвратился в Махру, продолжал подвизаться в подвигах духовной жизни и по временам, как уверяет предание, приходил для беседы к великому чудотворцу Сергию. Достигнув глубокой старости и предчувствуя приближение кончины, он облекся в великую схиму и предал дух свой Господу 14 июля 1406 года [7].
|
|
Преподобный |
Подвиги преподобного Димитрия Прилуцкого начались на родине его в Переяславле-Залесском. Сын богатого купца, обученный в юности чтению книг, он не стремился к земному богатству, но искал Небесного. Приняв пострижение в Нагорном Борисоглебском [8] монастыре, он снискал себе чистою, равноангельною жизнию любовь и уважение братии. Спустя несколько лет Димитрий основал на берегу Переяславского озера Николаевский монастырь [9] с правилами строгого общежития для братии.
Друзья Божии любят друг друга: блаженный Димитрий в первый раз познакомился с дивным пустынником Радонежским тогда, когда преподобный Сергий приходил в Переяславль и был посвящен в сан игумена [10]. Это было в 1354 году. С того времени преподобный Димитрий часто ходил к преподобному Сергию для духовных бесед и возвращался с одушевлением на новые подвиги. Он был весьма красив лицом, и красота его расцветала от поста; во избежание искушений в обители, посещаемой мирскими людьми, он закрывал лицо свое куколем и избегал женщин. Одна из именитых жен переяславских, слышавшая о необыкновенной красоте его, захотела непременно видеть лицо его, и ей удалось это тогда, когда преподобный готовился к священнослужению; но нецеломудренная внезапно поражена была расслаблением. Братия, увидев жалкое положение ее, сжалились над нею и просили настоятеля простить ее. Тронутый раскаянием и слезами ее, он сказал: "Зачем ты хотела видеть грешника, уже умершего миру?" - и крестным знамением возвратил ей здравие.
Слух о высокой жизни преподобного Димитрия дошел до соименного ему великого князя, который просил подвижника быть восприемником детей его. Преподобный исполнил желание доброго князя и получил от него щедрые дары для обители. Но, бегая славы человеческой, он решился удалиться в глухое место и отправился с любимым учеником своим Пахомием на север, тогда еще малолюдный, в непроходимые дубравы вологодские. При слиянии рек Лежи и Великой, недалеко от Авнежской волости, он поставил храм Воскресения Христова, существующий доныне; но окрестные жители, боясь потерять часть земли своей, не дозволили устроить монастырь. Смиренный отшельник рад был и тому, что успел построить церковь [11], и, не желая быть никому в тягость, ушел в Вологду, где еще не было до него обителей иноческих. За 3 версты от города полюбилось ему уединенное место "при луке" (излучине) реки Вологды. Здесь преподобный Димитрий решился основать монастырь. Владельцы места (Илья и Исидор) с радостию подарили землю и сами затоптали свои озими и нивы, чтобы немедленно приступить к постройке храма. Каждый из жителей Вологды спешил жертвовать, сколько кто мог. Многие из учеников преподобного Димитрия перешли из Переяславля к нему на Прилуки. Так составилась в 1371 году первая общежительная обитель с храмом Спасителя в окрестностях Вологды.
Блаженный игумен нового монастыря подвизался в молитве и трудах. Он не искал ничего от людей и не прерывал молитвенного правила для богатых посетителей, но любил втайне помогать бедным. Пища его состояла из одной просфоры с теплою водою; одеждою в зимнее и летнее время служил ему ветхий овчинный тулуп. Для братии принимал он подаяние от мирян, но с разбором. Одному благотворителю, человеку скупому и немилостивому, он сказал: "Отнеси назад, что принес нам, и накорми слуг и сирот-крестьян, живущих у тебя, чтобы не страдали они от голода и наготы; когда останется от того что-нибудь, принеси нашей нищете".
Другой опыт прозорливости показал преподобный Димитрий на родном своем брате, переяславском купце, который, торгуя неудачно и обремененный долгами, два раза приходил к Прилуцкому игумену за благословением на путь в Югру и Печору, к диким народам чуди и самояди. По благословению преподобного Димитрия он торговал счастливо: после первой поездки уплатил все долги свои, а после второй разбогател. Но в третий раз блаженный старец отказал ему в благословении, советуя довольствоваться тем, что уже нажил. Купец не послушался и пропал без вести в дикой стороне.
Однажды, занимаясь работою вместе с братией, преподобный Димитрий вздохнул и сказал: "Мы, братия, строим земные, тленные дела, а благоверный великий князь Димитрий уже не печется о суетной жизни". Спустя несколько дней пришло известие, что великий князь скончался в тот самый день и час.
Когда преподобный Димитрий достиг глубокой старости и приближался к блаженной кончине, братия спросили, где похоронить его. "Бросьте, - отвечал он - грешное тело мое в болото". Он мирно преставился 11 февраля 1392 года. Мощи его были погребены в построенном им храме [12] и прославлены многими чудесами [13].
Святитель Дионисий, в миру Давид, с молодых лет посвятил себя на служение Богу; по примеру киевских подвижников он выкопал себе пещеру на берегу реки Волги, в 3 верстах от Нижнего Новгорода [14]. Сначала он жил здесь один отшельником, а потом, когда собрались к нему и другие искатели безмолвия (около 1335 года), основал монастырь в честь Вознесения Господня. Обширным знанием Правил Веры и строгою подвижническою жизнию Дионисий приобрел себе всеобщее уважение. Современники видели в нем "мужа кроткого, рассудительного, знающего Святое Писание, учительного, славного постничеством и исполненного любви ко всем" [15]. Под опытным его руководством воспитались в иноческой жизни великие подвижники: Евфимий Суздальский, Макарий Унженский и Павел Высокий [16].
Князья Нижегородские, Борис и Андрей Константиновичи, уважали блаженного Дионисия; супруга последнего из них, княгиня Анастасия, основала в престольном своем городе на берегу реки Волги Зачатиевский девичий монастырь и приняла в нем по смерти мужа пострижение с именем Вассы. Она пользовалась наставлениями преподобного Дионисия [17].
Святитель Алексий, лично зная добродетели и образованность Дионисия, рукоположил его в сан епископа Суздальского в 1374 году. По кончине святого Алексия, когда великий князь Димитрий настоятельно хотел видеть митрополитом любимца своего Михаила (Митяя) и созвал епископов для посвящения его в Москве, только один из них, блаженный Дионисий, смело поддерживал убеждение, что по зависимости Русской Церкви от Цареградской поставление первосвятителя без воли Вселенского Патриарха будет незаконно. Великий князь должен был согласиться с мнением Дионисия, и Митяй отправился в Константинополь, угрожая, что по возвращении лишит Дионисия сана и своими руками спорет скрижали с его мантии.
Вслед за Митяем поспешил туда и Дионисий по вызову Патриарха [18]. Он пробыл в Царьграде более года и объяснил Патриарху опасность, угрожающую Русской Церкви от ереси стригольников, усилившейся в Новгороде и Пскове [19]. Патриарх, лично узнав высокие достоинства Дионисия, почтил его саном архиепископа и дал ему фелонь многокрестную (полиставрий). "Мы нашли его, - писал Патриарх в грамоте, - достойным всякой похвалы; видели пощение и слезы его, молитву и милостыню, все, чем обозначается духовный Божий человек; он присутствовал и на святом Соборе, духовно беседовал с епископами о Священном Писании, причем показал ревность к вере и глубокое разумение священных правил".
После несчастной смерти Митяя блаженный Дионисий мог бы, пользуясь расположением Патриарха, испросить себе сан митрополита, но он не искал земной чести. Между тем московское посольство, состоявшее из духовных и светских лиц, воспользовалось белыми листами с печатью великокняжескою, чтобы написать просьбу от имени Димитрия к Патриарху о поставлении в первосвятительский сан одного из членов посольства - Пимена, архимандрита Переяславского. Патриарх поспешил исполнить мнимое желание великого князя; но Димитрий не хотел видеть обманщика на кафедре чудотворцев Петра и Алексия, заточил Пимена в Чухлому и призвал на митрополию блаженного Киприана.
Блаженный Дионисий в конце 1381 года возвратился из Греции с патриаршим поручением - заботиться об истреблении ереси стригольников в Новгороде и Пскове. "Смирение наше и великий Собор, - писал Патриарх псковичам, - послали к вам боголюбивого архиепископа Суздальского Дионисия, мужа честного, благочестивого, добродетельного, известного хранителя священных канонов; он от лица нашего посетит и благословит вас, научит и наставит устроить должное и соединит вас с соборною апостольскою Церковью Божиею. Вы должны знать, что отлучающиеся от Церкви отлучаются от самого Христа Бога; все, что услышите из уст его, примите как наше собственное слово". Ревностный святитель успел сильно потрясти ересь в двух вольных городах.
Между тем смута церковная продолжалась. По-видимому, Димитрий полюбил Киприана; но после нашествия Тохтамыша великий князь, возвратившись в столицу, был разгневан тем, что митрополит искал убежища у враждебного ему князя Тверского [20]. Он вызвал блаженного Киприана из Твери, осыпал его укоризнами за оставление паствы во время опасности и изгнал из Москвы, назначив на место его Пимена, которого прежде не хотел видеть [21]. Впрочем, Димитрий не мог уважать этого хитрого честолюбца и, убедившись в достоинствах и заслугах святого Дионисия, пожелал видеть его на первосвятительской кафедре. Дионисий еще раз в 1383 году предпринял путешествие в Царьград, получил утверждение от Патриарха, но на обратном пути был задержан в Киеве князем Владимиром Ольгердовичем, который объявил, что если Московский князь по своей воле изгнал из Москвы Киприана, митрополита всея России, то он, князь Киевский, задерживает Дионисия. Подвижник-пастырь преставился в заточении 15 октября 1385 [22].
Один из учеников святого Дионисия, преподобный Евфимий, называется "спостником и собеседником" [23] преподобного Сергия . Он родился в Нижнем Новгороде и в ранней юности пришел в пещерную обитель Дионисия. Здесь по воле настоятеля Евфимий носил воду и рубил дрова в пекарне; взгляд на огонь возбуждал в нем слезы сокрушения о грехах, ввергающих грешников в огонь вечный. Трудясь неутомимо, он проводил ночи в молитве и постился, употребляя пищу не досыта, а воду пил мерою. Когда князь Борис Константинович в 1352 году пожелал построить в Суздале монастырь и просил у блаженного Дионисия одного из учеников его для настоятельства в новой обители, Дионисий назначил Евфимия. "Не удаляй меня, отче, от пребывания с тобою: тяжело мне жить с чужими", - со слезами говорил Евфимий. "Господня земля, а непослушания бойся", - отвечал Дионисий. Евфимию тогда было 36 лет.
В Суздале принял его святой епископ Иоанн, первопрестольник [24] Суздальский, ревностный архипастырь, сеявший семя слова Божия на новой ниве, между дикою мордвою [25], бескорыстный и сердобольный, облегчивший повинности крестьян, жителей церковных земель, и устроивший богадельни для больных и престарелых. Он сам указал место для обители, вблизи города, на берегу реки Каменки, рукоположил Евфимия в сан архимандрита и освятил новопостроенный храм в честь Преображения Господня [26]. При самом построении храма преподобный Евфимий приготовил в нем место для своего погребения и своими руками обтесал камни для гроба. К смиренному подвижнику собралось до трех сот братии. Он посещал иногда преподобного Сергия Радонежского и подражал равноангельной жизни его, раздавал пищу бедным, успокаивал больных, платил долги за должников и защищал угнетаемых. После 52-летнего настоятельства блаженный старец преставился 88 лет 1 апреля 1404 года [27]. Память преподобного Евфимия прославлена многими чудотворениями.
К числу друзей великого чудотворца Сергия принадлежит также святой Стефан, богомудрый просветитель и апостол земли Пермской. Уроженец Великого Устюга, сын благочестивых родителей, он еще в юных летах отличался необыкновенными дарованиями и любознательностию. В сердце его загорелось желание посвятить жизнь свою просвещению диких обитателей севера - зырян, которых он встречал на торгу в родном своем городе.
Для приготовления себя к святому и великому делу, он пошел в "Ростов и постригся в Григорьевском монастыре [28], где было много книг. Здесь он выучился по-гречески [29] занимался языком зырян (который знал еще на родине), составил зырянскую азбуку и перевел на этот язык несколько церковных книг. Решась на подвиг апостольский, он упражнялся в смирении, кротости, терпении и любви, чтобы переносить все неприятности и скорби для Господа, без вреда великому делу и своей душе.
В 1379 году блаженный Стефан явился в Москву к Герасиму, епископу Коломенскому, управлявшему делами митрополии [30]. "Благослови меня, владыко, - говорил Стефан, - идти в страну языческую, великую Пермь; хочу учить вере людей неверных, привести их ко Христу или пострадать за Христа моего". Епископ увидел в Стефане особенное призвание Божие, удостоил его священства, снабдил антиминсами и святым миром; а великий князь дал ему охранную грамоту.
Из Устюга блаженный Стефан спустился по Северной Двине до впадения в нее реки Вычегды. Здесь начинались тогда поселения зырян; здесь предстояло ему много борьбы, трудов, лишений и скорбей; здесь стало пред ним язычество лицом к лицу, с непримиримою злобою против истины. Главные идолы зырян были: Воипель и Золотая Баба. Кроме того, зыряне поклонялись огню, камням и деревьям, верили в духов добрых и злых и слыхали о великом духе, будто бы недоступном для поклонения. У них были кудесники (волхвы), готовые на все для защиты дикого язычества.
Первое зырянское поселение, которое встретил Стефан при устье Вычегды, было Котлас. Здесь радушно приняли московского проповедника; он крестил здесь много жителей и основал храм [31]. Продолжая далее путь по правому берегу реки Вычегды, ставя по местам кресты и часовни, как самые понятные для простых людей указания новой веры, Стефан остановился при слиянии реки Выми с Вычегдою, в главном поселении зырянского народа Усть-Выме. Простые сердцем люди с изумлением слушали нового проповедника и крестились; они часто приходили к благовестнику, беседовали с ним и полюбили его. Когда число уверовавших возросло значительно, блаженный Стефан построил здесь храм Благовещения Богородицы, имея в виду ту мысль, что как Благовещение было началом спасения для всего мира, так и церковь эта послужила начатком спасения земли Пермской [32]. Новосозданная церковь привлекла к себе не только уверовавших, но и неверных зырян, которые часто приходили к ней, чтобы только полюбоваться ее красотою, и отходили с мыслию о величии Бога христианского. Но много было и таких между зырянами, которые по привязанности к старому зловерию оскорбляли проповедника и покушались убить его. Предметом особенного благоговения зырян-язычников была "прокудливая" береза, громадная по толщине и вышине. Святой Стефан срубил и сжег обожаемое неверными дерево и сильною речью обратил ко Христу многих озлобленных язычников. На этом месте он поставил храм в честь Архистратига Михаила, победителя духов тьмы [33].
Упорнейшие из неверных, особенно волхвы, кудесники и старцы, неоднократно собирались к Стефану и вступали с ним в торжественные прения о вере в присутствии многочисленного народа; но каждый раз были побеждаемы и посрамляемы. Вследствие этого обратилось к христианству еще великое множество мужей, жен и детей. Тогда Стефан начал учить их пермской грамоте, им изобретенной, и книгам - Часослову, Осьмогласнику, Псалтири и другим, переведенным прежде книгам; а обучившихся, судя по их успехам, одних предназначал во священники, других - в диаконы, третьих - в чтецы. Учил их также церковному пению и письму, заставляя переписывать книги, а сам переводил другие с русского на пермский. Радуясь успеху предприятия и видя, как ежедневно умножалось стадо Христово, святой благовестник построил еще несколько храмов в разных местах, по рекам и погостам, где жили зыряне. Сооружение церквей сопровождалось повсюду сокрушением идолов. Святой Стефан сам с учениками своими днем и ночью, при народе и без народа обходил леса, погосты, распутия, входил в дома жителей и где только ни отыскивал кумиры и кумирницы, все это разрушал и предавал огню. Равным образом все приношения язычников, которые были повешены вокруг идолов или над ними и служили к украшению их, как-то: шкуры соболей, куниц, горностаев, бобров, лисиц, белок и других зверей - собирал в кучи и сожигал, к немалому удивлению зырян, которые не могли понять, почему он не хотел воспользоваться сам этими ценными мехами.
Против распространения христианства восстал старшина вымичей, престарелый кудесник и начальник волхвов, которого зыряне чтили более всех своих чародеев. Имя ему было Пам, или Пам-Сотник. "Не оставляйте, - говорил он, - богов отеческих, не слушайте московского бродяги. Может ли быть для нас из Москвы что-либо доброе? Не оттуда ли пришли на нас тяжкие дани и насильства, тиуны и приставники? Но меня слушайте, вашего одноземца, одноплеменника и давнего учителя, желающего вам добра - меня, старца, а не того, который по летам годился бы мне во внуки". Много раз святой Стефан вступал в открытые прения со злым кудесником, но Пам оставался непреклонен и, наконец, предложил в оправдание своей веры пройти невредимо сквозь огонь и воду. Он требовал того же и от Стефана. "Я не повелеваю стихиями, - отвечал смиренный проповедник Христов, - но Бог Христианский велик, и я иду с тобою". Стефан приказал собравшемуся народу зажечь избу, стоявшую особо, и, когда пламя охватило ее, он, призвав на помощь Бога, взял волхва за одежду и принуждал его идти в огонь вместе. Но Пам упал к ногам человека Божия и молил избавить его от верной смерти. Он отказался также и от испытания водою. Народ хотел убить обманщика, но блаженный Стефан сказал: "Христос послал меня учить, а не убивать людей. Когда Пам не хочет спасительной веры Христовой, пусть Бог накажет его, а не я" [34]. Пам был выгнан из Пермской земли и удалился со своими сообщниками на берега реки Оби; там, между березовскими остяками, он основал селение Алтым [35].
В 1383 году святой Стефан отправился в Москву, чтобы испросить для жителей Перми особого епископа по отдаленности этого края от Ростова и по нужде избирать священников, знающих народный язык. Великий князь Димитрий был в восторге от подвигов Стефана, а Собор епископов, вполне одобрив предлагаемую им меру, избрал на новую кафедру самого Стефана. Рукоположенный в сан епископа во Владимире и отпущенный с дарами великого князя, новопоставленный святитель Пермский, прибыв к своей пастве, утвердил кафедру свою в Усть-Выме и с еще большею ревностию принялся за свое апостольское дело. "Он, - как выражается жизнеописатель его Епифаний, - повсюду изыскивал, где оставались некрещенные, - и, в каких бы пределах ни находил их, обращал от язычества и крестил; а всех крещенных утверждал в вере, учил их пермской грамоте, писал им книги, ставил и святил церкви, которые снабжал книгами и иконами, открывал монастыри [36], постригал в чернецы, устроял игуменов, поставлял священников, диаконов и причетников. И священники его служили обедни на пермском языке, пели вечерню и заутреню пермской речью, и канонархи его возглашали по пермским книгам, и певцы всякое пение совершали по-пермски. Прекрасная картина, напоминающая времена апостольские!
Обходя свою паству, святитель вместе с догматами истинной веры преподавал правила семейной и гражданской жизни, миролюбиво решал споры, помогал бедным. Во многих местах с утешением видел он достойные плоды своей проповеди, мир и любовь между теми, которые прежде были дики и злы [37]. Но в большом селении Гаме, в 30 верстах от Яренска, он нашел, что многие из новокрещенных увлечены кудесниками снова в язычество. "Слепой Гам!" - сказал с горестию святитель [38].
Святой Стефан был истинным отцом своих зырян во всех их нуждах и бедствиях. В 1358 году, при нападении вогуличей на зырянские поселения ревностный святитель отправился сам, в полном облачении, с духовенством и множеством зырян вверх по Вычегде, навстречу врагам. Заметив издали ладью Стефана и приняв его за страшного волхва, вогуличи пустились бежать и оставили вес награбленное у зырян. В неурожайные годы, когда в Пермском крае развился страшный голод, добрый пастырь привозил на ладьях хлеб из Устюга и Вологды, был теплым заступником паствы своей против насилия тиунов и бояр, ходатайствовал пред великим князем о льготах для края, разоренного голодом, предпринимал путешествие в Новгород с просьбою и убеждениями, чтобы вече обуздало своеволия и наглость новгородской вольницы, которая производила грабежи в Перми, по Каме и Волге и опустошала поселения по Вычегде. Великий князь в то же время наказал за то же Новгород силою оружия. Святитель Перми был принят в Новгороде с честию; вече щедро заплатило за убытки, понесенные зырянами, и строго запретило ушкуйникам касаться Стефановой паствы [39].
В 1390 году святой Стефан ходил в Москву для нужд своей паствы. Не успев зайти в Троицкую обитель преподобного Сергия, он остановился в 9 верстах, сотворил молитву и сказал: "Мир тебе, духовный брат!" Чудотворец сидел тогда за трапезою; он встал, поклонился и сказал: "Радуйся и ты. Христов пастырь; мир Божий да пребывает с тобою" [40]. В Москве святитель Пермский нашел особенное внимание со стороны первосвятителя Киприана и нового великого князя Василия Димитриевича.
Спустя шесть лет равноапостольный просветитель Перми снова посетил Москву, но уже не возвращался к детям своим: проведя 18 лет в трудах апостольских, он заболел и скончался в Москве 26 апреля 1396 года. Мощи его погребены в Спасской кремлевской обители [41].
В церковной службе святителю Стефану выражаются чувства новокрещенных к просветителю их. "Сокровище премудрости, Стефан богомудрый, подражатель апостолов, ты проповедовал в дальних странах людям, не знающим Бога, привел их от тьмы к свету богоразумия и насадил в оледеневших сердцах живое семя веры. Приняв премудрость не от человеков, но от Вышнего Промысла, ты изложил на языке новом и неведомом [42] святые писания и ими привел к познанию Христа сидевших во мраке неверия. Приидите ныне новопросвещенные соборы, почтим достойно песнями и хвалами отца и благодетеля, породившего нас новою жизнию. Господи, молитвами угодника твоего Стефана, спаси и ущедри всех нас" [43].
Почти в то же время, как святой Стефан обращал ко Христу жителей Перми, и северные окраины Русской земли имели своих просветителей.
|
|
Преподобные |
На Валаамском острове Ладожского озера преподобные Сергий и Герман были основателями иноческой жизни. Хотя опустошение этого края шведами лишило нас точных сведений о первоначальниках Валаамской обители, но подвиги их должно отнести к первой половине XIV столетия [44]. Известно, что Православное Христианство было распространено в Карелии пред самым нашествием татар (в 1227 году), а с 1249 года шведы, утвердясь на юго-западе этой страны, огнем и мечом принуждали карелов к папизму, возбудили в них ненависть к христианству и заставили их искать помощи у прежних ложных богов. Король Магнус, усердный слуга папы, в 1349 году насильно перекрещивал народ в окрестностях Орешка (нынешнего Шлиссельбурга); в то же время старцы Сергий и Герман, поселясь на пустынном острове, явились отрадными лучами для угнетенного края, оживили там учением и своею жизнию православную веру и основали иноческую обитель с полным общежитием. Блаженная кончина их последовала, вероятно, в половине XIV века [45] . Не только Финская Карелия, но и Олонецкий край, по древнему преданию, почитают преподобных Сергия и Германа своими просветителями [46].
|
|
Преподобный |
Спустя несколько времени по преставлении Валаамских святителей на другом острове Ладожского озера поселился преподобный Арсений, Новгородец, постриженник Лисичьей обители близ Хутыня. Он подвизался три года в одном из Афонских монастырей и, возвращаясь в отечество, получил от игумена икону Божией Матери и устав общежития с заповедью основать обитель на дальнем севере. Прожив несколько времени на Валааме, он пустился на ладье искать себе уединенного места и был занесен бурею к острову Коневцу. Здесь преподобный Арсений поставил крест и часовню в каменной скале и решился при помощи Божией превратить остров, посвященный суеверию, в обитель истины и благочестия. По местному преданию, преподобный Арсений освободил окрестных жителей - карелов от страха злых духов и обратил их к вере Христовой [47]. Мало-помалу собралась к нему братия; в 1398 году построен храм в честь Рождества Богоматери и в нем поставлена икона, принесенная преподобным Арсением со Святой горы [48]. Так основался Рождественский Коневский монастырь. Достигнув глубокой старости, преподобный Арсений Коневский преставился 12 июня 1446 года [49].
|
|
Коневская икона Божией Матери |
Дикая чудь в стране Каргопольской имела благовестником своим преподобного Кирилла Челмогорского. Еще в XIII веке Белозерский князь Глеб Василькович, усмиряя "чудь белоглазую", основал город Каргополь [50]. Вскоре затем блаженный старец Вассиан устроил здесь Спасскую обитель [51], а спустя около 30 лет после кончины Вассиана в 43 верстах от Каргополя, на горе Челме, поселился преподобный Кирилл. Постриженник монастыря преподобного Антония Римлянина, он шесть лет проходил подвиги послушания, три года странствовал по пустынным местам и, наконец, избрал себе пребывание на уединенной горе Челме. Место было дикое, но прекрасное: при подошве горы с одной стороны - обширное озеро Лекшма, с другой - небольшое озеро Челма. Гора покрыта была лесом и в летнее время изобиловала ягодами - морошкою и голубицею. Первую зиму отшельник провел в тесной пещере, которую выкопал на горе; потом построил себе келью и при ней часовню. Здесь, не заботясь об удобствах жизни временной, отшельник проводил время в посте и молитве, обрабатывал землю заступом, садил овощи и не знал другой пищи, кроме овощей и диких ягод. Много искушений претерпел он от духов злобы, много скорбей - от чуди белоглазой. Однажды дикари зажгли лес, чтобы прогнать пустынника, но молитва его прекратила пожар; в другой раз они хотели ограбить преподобного Кирилла, но не нашли в келье его ничего, кроме иконы Богоматери. Мало-помалу неверные жители стали сближаться с отшельником и слушать его беседу; наконец, в течение долгой подвижнической жизни преподобного Кирилла почти вся окрестная чудь приняла от него святое крещение. Он поставил на горе храм Богоявления Господня и устроил общежитие для собравшихся к нему немногих ревнителей пустынной жизни. Прожив на Челме 52 года и достигнув глубокой старости, преподобный Кирилл почувствовал близость кончины и молил у Господа милости видеться с духовником и получить напутствие Святых Тайн. По молитве блаженного старца посетил его игумен Вассиановой пустыни Иосиф. Причастившись Святых Тайн, преподобный Кирилл мирно преставился 8 декабря 1378 года 89 лет от роду [52].
Почти в то же время дикие лопари слышали проповедь Евангельскую от аввы Лазаря. Он был постриженник Цареградской Высокогорской обители, прожил 9 лет в Кесарии у епископа Василия, потом по кончине его переселился в Новгород к блаженному архиепископу Василию (Калике) [53]. Спустя несколько лет, уже при архипастырстве святого Моисея, Лазарь в 1352 году переселился по особенному внушению на необитаемый остров Мурму, или Муч, на Онежском озере. Он водрузил там крест, поставил часовню и хижину. Жившие на берегах озера лопари и мурманская чудь, переселившись на остров, беспрестанно оскорбляли старца, прогоняли его. Но он был утешен и укреплен видением от образа Богородицы, который сохранился невредимым при пожаре хижины. Спустя несколько времени старшина лопарей принес к преподобному Лазарю слепорожденное дитя: дивный старец окрестил младенца, приложил к чудотворному образу, и дитя прозрело. После того дикие язычники стали уважать отшельника, весьма многие из них крестились, а некоторые даже приняли иночество в обители, основанной преподобным Лазарем. Авва Лазарь предал дух свой Господу 8 марта 1391 года. Всех лет жизни его было 105, из числа которых почти 40 лет прожил на Мурманском острове [54].
Таким образом, по мере развития иночества в отдаленных пределах Русской земли насаждалась там и вера Христова. Крест, водруженный иноком в пустыни, по соседству грубого, суеверного племени, или часовня и хижина, им воздвигнутая, были семенем обители, которая скоро возрастала, когда умножалось число новых искателей безмолвного служения Господу. Благочестие иноков привлекало в недра обители иноверных ее соседей. Здесь узнавали они учение Церкви Христовой, здесь начинали любить Господа Иисуса и нередко, облекаясь во Христа, принимали и сан иноческий. Других из неверных Господь привлекал в единение Церкви Своей ревностию тех воспитанников безмолвия, которые оставляли обители для обращения неверных и полагали начало новым иноческим общежитиям. Таким образом от одной обители произрастали другие, и вместе пролагались новые пути для приведения язычников к единому Царству Божию; возникали понемногу в окрестностях монастырей отдельные храмы, являлись священники - новые просветители неверных. В новопокоренных землях, основывая города и селения, государи русские также прежде всего размножали обители и церкви; архипастыри посылали священников и иноков, и уста, призывавшие дотоле ложных богов и демонов, начинали исповедовать имя Сына Божия Иисуса Христа [55].
|
|
Тихвинская икона |
Нельзя не заметить, что христианство в конце XIV и начале XV века распространялось преимущественно в отдаленных краях, подвластных Великому Новгороду; а между тем в ближайших владениях "великого вольного города" чудь, обитавшая на Ижоре, около Иваньгорода, Яма, Копорья, Ладоги, Орешка и по берегу Варяжского (Балтийского) моря, еще не была утверждена в вере Христовой. Не только выборным гражданским правителям, но и архипастырям Новгородским не было возможности заняться просвещением чудских племен: они были преимущественно озабочены прекращением беспрестанных усобиц между своевольными гражданами и сохранением мира с великими князьями Московскими. По мере того как в Москве возвышалось и укреплялось единодержавие, вольность новгородская стала клониться к упадку, ускоряя сама свое падение и буйною дерзостью и междоусобиями [56].
В конце XIV века жили в Новгороде двое угодников Божиих, подвизавшихся в юродстве - Феодор и Николай Кочанов. Первый из них, полюбив с детства благочестие и привыкнув к посту, не имел нигде постоянного жилья; в жестокие морозы он бегал, босой и полунагой, по улицам Торговой стороны; все, что получал от богатых, раздавал бедным и переносил насмешки и оскорбления от буйной молодежи. Господь наградил его даром прозорливости. Случалось, что блаженный Феодор говорил вслух: "Берегите хлеб", - и наступал голод. В другое время он говорил: "Тут чисто будет сеять репу", - и вслед за тем пожар опустошал улицы Торговой стороны.
Блаженный Никола Кочанов был сын людей почетных в Новгороде - Максима и Иулиании - и подражал в благочестии родителям и особенно праведной матери [57], соблюдая пост и чистоту душевную и телесную. Уважаемый вельможами и народом и желая избегнуть славы человеческой, он посвятил себя на подвиг юродства для Христа и скитался по улицам города, подобно безумному, терпеливо снося ругательства, а иногда и побои от людей безрассудных.
Впрочем, блаженный Николай юродствовал всегда на Софийской стороне, не переходя через Волхов и Торговую сторону, откуда всегда гнал его блаженный Феодор, говоря: "Не ходи, юродивый, на мою сторону, а живи на своей". Оба блаженные рабы Божии вполне понимали друг друга, но показывали вид непримиримой вражды, обличая тем постоянную распрю двух частей, или сторон, древнего Новгорода. Однажды блаженный Николай, преследуемый блаженным Феодором, перебежал по волнам Волхова, как по суше, на свою сторону, кидая в мнимого врага своего капустными кочнами (по старинному новгородскому выражению "кочанми"), от чего и получил прозвание Кочанова.
Однажды посадник Новгородский, пригласив к себе на пир всех именитых людей в городе, позвал и блаженного Николая, которого встретил на улице. Пришедши в дом посадника до возвращения хозяина, юродивый был прогнан и прибит слугами. Когда собрались гости и настало время угощения, в погребах не оказалось ни капли вина и меда в бочках. Тогда вспомнил посадник о блаженном Николае и, узнав, что слуги прогнали его, послал отыскивать юродивого. Лишь только праведник взошел в дом и послал за напитками в погреб, все бочки оказались наполненными, как были прежде.
Мнимые враги окончили земное свое поприще почти в одно время: блаженный Феодор преставился 19 января [58], а блаженный Николай 27 июля 1392 года [59].
[1] Житие преподобного Стефана написано игуменом (впоследствии епископом Вологодским) Иоасафом по воле митрополита Макария, при пособии кратких записок, составленных столетним монахом Серапионом. Автор жития (рукопись Сергиевой Лавры, 692, л. 712) полагает, что Стефан рукоположен митрополитом Феогностом; но Феогност скончался прежде великого князя Симеона, а Стефан получил грамоту от Иоанна II при архипастырстве святого Алексия.
[2] Русские Святые, под 4 июля, с. 8.
[3] При этом случае Стефан сказал Сергию: "Ничтоже есть в монастыре сем, еже возбранено тебе". Знаменательные слова, служащие как бы основанием продолжающейся доныне духовной зависимости обители Махрищской от Лавры Сергиевой.
[4] Об основании Благовещенского монастыря на Киржаче сказано выше в VI главе.
[5] Описание Махрищского монастыря, с. 10.
[6] Оставляя Авнежскую пустынь, преподобный Стефан передал настоятельство Григорию, а Кассиана поставил келарем. Оба они были в 1392 убиты при разорении обители их вятскими татарами. В 1524 году один земледелец при расчистке леса (выросшего на месте запустелого монастыря) нашел мощи преподобных Григория и Кассиана; над ними поставили часовню. Махрищский настоятель Варлаам царским иждивением построил в 1560 году над гробом преподобных монастырь с храмами Св. Троицы и великомученика Георгия, а блаженный митрополит Макарий поручил Вологодскому епископу Иоасафу освидетельствовать мощи, и затем установлено совершать местно память преподобных Григория и Кассиана 15 июня. Обитель упразднена в 1764 году, но придел Троицкого храма остается посвященным имени преподобных, а на гробнице стоит древняя икона их. Явление мощей и чудеса блаженных Григория и Кассиана описаны тем же Иоасафом, который написал Житие преподобного Стефана (Обзор Русской Духовной Литературы, I, параграф 133).
[7] Мощи преподобного Стефана обретены нетленными при построении каменного храма Св.Троицы в 1550 году, но оставлены в новом храме под спудом. От кожаного параманда, найденного на персях мощей и вложенного в серебряный крест, последовало несколько исцелений (Описание Махрищского монастыря, с. 16). Описание чудес преподобного Стефана и служба ему составлены тем же Иоасафом. В начале XVII века Махрищская обитель, разоренная ляхами, приписана к Сергиевой Лавре.
[8] Нагорный Борисоглебский монастырь находился в 2 верстах от Переяславля-Залесского, близ дороги в Ростов, на высоком месте. Теперь там городское кладбище.
[9] Переяславский Николаевский монастырь, что на болоте, подле города и озера Клещина, существует и теперь, но весьма скуден.
[10] Смотри в V главе.
[11] В Житии преподобного Димитрия сказано: "У людей этого края мало было духовной пищи Божественного Писания и назидания. Пришед в эту страну, Димитрий видел и слышал, что церквей Божиих там мало, а нужды в них много".
[12] Мощи преподобного Димитрия почивают под спудом в соборной Спасской церкви Прилуцкого монастыря, построенной над гробницею его в 1537 году. Спасоприлуцкий второклассный монастырь до отобрания имений имел около 3000 крестьян.
[13] Житие преподобного Димитрия описано Прилуцким игуменом Макарием со слов Пахомия, ученика и преемника Димитрия. Оно помещено в Минее митрополита Макария под 11 февраля вместе с похвалою и словом о чудесах (Обзор Русской Духовной Литературы, I, параграф 91). Служба и дополнение к житию и чудесам составлены Прилуцким иеромонахом Лонгином.
[14] Преподобный Дионисий пришел в Нижний из Киева и принес с собою список с Печерской иконы Богородицы. Этот образ, сохраняемый доныне в Нижегородском Печерском монастыре, почитается чудотворным.
[15] Степенная книга, I, с. 528. Собрание летописей, VIII, с. 20, 21.
[16] Павел Высокий, по словам современников, "старец книжный и чудный, и философ велий", скончался 1 января 1382 года. Приписываемые ему сочинения исчислены в Обзоре Русской Духовной Литературы, I, параграф 72.
[17] Княгиня Анастасия по кончине супруга оставалась еще 4 года в мире бездетною вдовою. Потом, даровав свободу всем слугам своим, раздала богатство церквам и нищим и пострижена преподобным Дионисием на 40-м году от рождения. Она была настоятельницею в своей обители, подвизалась в смирении и терпении, пребывала без пищи по нескольку дней, ночи проводила в молитве, носила на теле власяницу вместо белья и приобретала пропитание трудами рук своих. Княгиня-подвижница, приняв схиму с именем Феодоры, скончалась 47 лет в 1378 году. Память ее местно чтится 16 апреля. Мощи ее перенесены в Спасский Нижегородский монастырь и почивают там под спудом (Карамзина, V, прим. 4. Нижегородские губернские ведомости, 1847, № 5).
[18] Грамота Патриарха в Исторических Актах, 1.
[19] О ереси стригольников мы будем говорить в своем месте. Из этой поездки блаженный Дионисий прислал в свою епархию: 1) два списка с иконы Богородицы Одигитрии: один из них находится в Суздальском, а другой в Нижегородском соборе; 2) часть животворящего древа и "страсти Христовы", т. е. частицы орудий мучения Спасителя; они сохраняются теперь в Московском Благовещенском соборе, в серебряном крестообразном ковчеге.
[20] Князь Тверской во время нашествия Тохтамыша не только не хотел принять участия в отражении врагов от Москвы, но искал для себя великокняжеского достоинства.
[21] За Пимена, заточенного в Чухломе, вступился Патриарх. Он писал к Димитрию, что мирская власть не должна подвергать телесному страданию архипастыря, хотя бы можно было сомневаться в законности его поставления (Архив Исторический Юридический Калачева, с. 12).
[22] Мощи святого Дионисия почивают открыто в Антониевой пещере. Память его празднуется 26 июня и в день преставления. По древним памятникам он называется чудотворцем (Русские Святые под 15 октября).
[23] Апрельская Минея Московской печати 1625 года.
[24] Князь Константин Васильевич Суздальский перенес столицу свою в Нижний Новгород и испросил себе у Патриарха особого епископа Нижегородского и Суздальского. Первым архипастырем на этой новой кафедре был святой Иоанн.
[25] Мордва покорена и присоединена к Нижегородской области тем же князем Константином.
[26] Мощи святителя Иоанна почивают открыто в Суздальском соборе. Память его празднуется 15 октября. Рукописная служба с каноном сохраняется в библиотеке Спасо-Евфимиева монастыря (Владимирский Сборник, с. 165).
[27] Мощи преподобного Евфимия обретены нетленными при копании рвов для нового каменного храма 7 июня 1507 года. Они почивают открыто в соборной Спасской церкви второклассного Суздальского Евфимиева монастыря. Житие и чудеса преподобного Евфимия описаны иноком обители его Григорием в XVI веке. Ризница монастырская богата старинными утварями; в библиотеке много старопечатных книг и несколько замечательных рукописей.
[28] Монастырь святого Григория Богослова, в углу Ростовского кремля, давно уже упразднен. Церковь его совершенно обветшала и вход в нее закладен.
[29] По древнему житию преподобного Петра царевича, в Ростовском соборном храме при епископе Кирилле "на левом клиросе пели по-гречески, а на правом по-русски".
[30] Это было по кончине святого Алексия, когда Митяй отправился в Царьград за посвящением.
[31] История Российской Иерархии, VI, с. 567.
[32] Эта Благовещенская церковь была после кафедральною святого епископа Стефана и его преемников, а позднее принадлежала к Усть-Вымской Архангельской обители.
[33] При Архангельской церкви святой Стефан устроил обитель для сотрудников своих, подвизавшихся в обращении язычников ко Христу. Здесь же заведена им и школа. Престол Архангельского храма был поставлен над пнем боготворимого язычниками дерева, которое, по преданию, доныне сохранившемуся между зырянами усть-вымскими, было не береза, а ель. Достоверность этого предания подтверждается тем, что зыряне называют предков своих идолослужителей "ельниками", т. е. поклонниками ели, шишками которой питаются мелкие зверьки. Известно, что звероловство составляет главный промысел зырян.
[34] На месте победы над Памом святой Стефан поставил церковь св. Николая. Сказанные три храма (Архангельский. Благовещенский и Никольский) принадлежали к одному Усть-Вымскому монастырю, который существовал до 1764 года, а после того обращены в приходские. Местность бывшей обители весьма красива, храмы с колокольнями стоят на двух высоких холмах; издали, верст за десять, они кажутся красивым городком. На южной стороне одного холма еще видны следы бойниц, устроенных для защиты от вогуличей (Вологодские губернские ведомости, 1850, № 9. Статья Надеждина в Энциклопедическом Лексиконе, XII, 299).
[35] В Тобольской губернии, между жителями Большого Алтыма, доселе сохранилось предание, что предки их в числе нескольких семейств перешли сюда из Перми с шаманом Пам-Сотником (Журнал Министерства Народного Просвещения, 1851, № 12, с. 12).
[36] Святой Стефан основал, кроме Усть-Вымского монастыря, еще пустыню Ульяновскую в 160 верстах от Усть-Сысольска и Стефановскую в 50 верстах от этого города, на реке Вотче. В последней из них пение на зырянском языке сохранилось еще в прошедшем веке (История Иерархии, VI, 328, 467, 579). К ним нужно прибавить еще две обители: Яренскую Архангельскую, бывшую на месте нынешней Покровской церкви г. Яренска (Вологодские губернские ведомости, 18, № 9), и Цылибинскую, в 28 верстах от Яренска; начальник ее, преподобный Димитрий, был усердным насадителем христианства, и память его местно чтится как память угодника Божия. В часовне над гробницею блаженного Димитрия сохранились две его иконы (История Российской Иерархии, VI, с. 649).
[37] Новообращенные зыряне весьма любили святого Стефана. В с. Тулине, в 25 верстах ниже Яренска, одна женщина, видя худую обувь праведника, дала ему новую. Святитель, благословляя простосердечную благотворительность, сказал, что это место будет торговым, и действительно, до нашего времени было здесь несколько ежегодных ярмарок, невзирая на недостаток удобств для торговли (Вологодские губернские ведомости, 1850, № 7 и 8).
[38] С того времени поныне волость эту называют "Слепой Гам"; жители Гама поныне близоруки и подслеповаты и их называют "слепородами" (Русские Святые под 26 апреля).
[39] Блаженный Епифаний, ученик преподобного Сергия, написал житие святого Стефана и "Плач" Перми о смерти его. Вот как выражается горесть народа в этом плаче: "Лишились мы попечителя и ходатая своего. Он молился о спасении душ наших пред Богом, а князю предлагал жалобы наши, печаловался о льготе для нас и о наших пользах; пред боярами и начальниками был усердным заступником нашим; много раз избавлял он нас от насилий, работ, тиунских взяток и облегчал нам подати. Даже новгородские ушкуйники, эти злые разбойники, слушались слов его и не грабили нас. Прежде были мы насмешкою для соседних язычников - лопи, вогуличей, югры и пинеги, а он избавил нас от них".
[40] Память этого чудного сближения святых мужей увековечена сооружением на месте, где остановился святой Стефан, часовни с колодезем и сохранившимся в лавре особым обыкновением: на трапезе, по данному колоколом знаку все братия встают и начальствующий произносит краткую молитву.
[41] Мощи святого Стефана почивают под спудом в церкви Спаса на Бору, что у Большого Кремлевского дворца. В Пермском крае сохранились некоторые вещи, принадлежавшие святителю: полотняный саккос в Сольвычегодской Благовещенской церкви, пастырский посох в Пермском соборе, икона Святой Троицы в Вологодском соборе, икона Спасителя в Иртынской церкви близ Яренска и образ святого Николая в Чердынском соборе. Две последние иконы почитаются чудотворными (Пермские ведомости, 1847, № 14).
[42] Нельзя не сожалеть, что очень немногое сохранилось до нашего времени из письменных трудов просветителя Перми. Кроме пермской азбуки, впрочем, не целой, известна неполная заупокойная литургия с Апостолом и Евангелием на зырянском языке. По словам Епифания, святым Стефаном переведены были на зырянский язык: Часослов, Псалтирь, избранные чтения из Евангелия и Апостола, Паремии, Стихирарь, Октоих, Литургия и несколько служб праздничных. Все это теперь потеряно.
[43] Стихиры из службы святому Стефану, написанной сербом Пахомием по воле Пермского епископа Филофея во второй половине XV века.
[44] По мнению некоторых, Сергий и Герман были учениками апостола Андрея; другие почитают их современниками святой Ольги и равноапостольного Владимира. Но на доске древнего списка Правил Софийского собора написано: "В лето 6837 (1329) нача жити на острове Валаамском, на озере Ладожском, старец Сергий". В Новгородском свитке, писанном в XVI веке, читается следующее известие: "6837 (1329) старец Сергий пришел на Валаам: 6901 (1393) старец Арсений пришел на остров Коневский" (Описание Румянцевского музея, с. 43). - Монастырское предание, основываясь на Житии преподобного Авраамия Ростовского, относит время основания монастыря и подвижничества преподобных Сергия и Германа к IX веку. - Прим. ред.
[45] Русские Святые под 28 июня. Память Валаамских чудотворцев празднуется 28 июня, а перенесение мощей 11 сентября. Мощи их почивают под спудом в соборном монастырском храме.
[46] История Православной Церкви в Финляндии и Эстляндии, сочинение профессора Чистовича, с. 16.
[47] Там же, с. 41. До поселения Арсения на Коневце береговые жители пользовались островом для конского пастбища. Они верили, что скот их остается здесь целым и невредимым оттого, что его берегут духи, живущие под огромным камнем, и в знак благоговейной признательности оставляли у камня каждую осень одного коня. Конь погибал от голода, а они верили, что он благосклонно принят в жертву духами. Оттого огромный камень называли "Конь-камнем", а остров Коневым, или Коневцем. Предание уверяет, что, когда блаженный отшельник окропил камень святою водою, духи в виде воронов отлетели на Выборгский берег в большую губу, которая поныне называется Чертовой лахтой. Залив на острове, где встречали святого владыку Евфимия, который посетил преподобного Арсения в 1446 году, зовется Владычною лахтою.
[48] На Коневской иконе Богоматерь изображена держащею на руках Младенца Иисуса; в левой руке Его два птенца голубиные. В 1610 году Коневские иноки по завоевании Карелии шведами переселились в Новогородский Деревяницкий монастырь. Коневец находился в запустении до тех пор, пока Петр I не возвратил страну Карельскую Русской державе. Монахи возвратились на свой остров в 1718, а икона Богоматери перенесена на Коневец в 1798-м году. Она прославлена многими чудотворениями.
[49] Мощи преподобного Арсения почивают под спудом в соборном храме основанного им монастыря. Ученики его, преподобный Феофил и Иаков, подвизались сначала вместе с ним на острове Коневце, потом в 1398 году основали Успенскую пустынь на реке Омуче, в 615 верстах от Порхова. Блаженная кончина их последовала в 1412-м году. Мощи их почивают под спудом в Успенской церкви, теперь приходской по упразднении монастыря в 1764 году (Русские Святые под 20 октября).
[50] Эта страна называлась по-фински Каркун-Пуоли (Медвежья сторона), отсюда - название города Каргополя.
[51] Спасская Строкинская пустынь близ Каргополя давно уже не существует. Она стояла на берегу реки Онеги на болоте и была весьма бедна (Акты Исторические, I, 112).
[52] Мощи преподобного Кирилла почивают под спудом в Богоявленской, бывшей монастырской, а теперь приходской церкви. На раке его положена древняя икона преподобного Кирилла во весь рост с надписью о времени кончины. Житие его написано в XV веке, а позднее дополнено описанием чудес.
[53] Житие и подвиги преподобного Лазаря описаны им самим в предсмертном завещании, которое начинается так: "Я, грешный священноинок Лазарь, раб Владыки Христа моего, отходя из сей маловременной жизни в век неисходимый, к страшному Судии, исповедаюсь пред Богом: вас, отцы и братия, молю усердно - помолитесь о мне, грешном, дабы вашими молитвами избавил меня Бог от вечной муки". В этом завещании дивный старец излагает все обстоятельства жизни своей в Царьграде, в Кесарии, в Новгороде при блаженном владыке Василии (которого он называет "добропесненною цевницею и голубем Царя Небесного") и на Мурманском острове. Список завещания уцелел в монастыре преподобного Лазаря и напечатан в Истории Российской Иерархии (V, с. 115-129). В "Русских Святых" житие дополнено и исправлено по другому списку завещания, находящемуся в библиотеке Ундольского.
[54] Успенско-Онежский Мурманский монастырь упразднен в 1686 году; церкви его обращены в приходские. За алтарем одной из них, в часовне, почивают под спудом мощи преподобного аввы Лазаря.
[55] Статья "о мирном распространении христианства в России" (Прибавление к Творениям святых отцов. 1845, с. 328 и 329).
[56] Распри между сторонами Новгорода - Софийскою и Торговою - нередко кончались братоубийственным кровопролитием на Великом мосту, соединяющем обе стороны. Сюда обыкновенно спешили владыки, чтобы предупредить или прекратить битву.
[57] Память матери блаженного Николая Иулиании чтится в Новгороде как память праведницы. Она скончалась за 9 лет прежде сына. Над могилою ее, близ Пантелеймоновской церкви, на прежнем кладбище Иаковлевского собора, воздвигнута часовня. Здесь ежегодно совершается соборная панихида 21 октября.
[58] Блаженный Феодор погребен на Торговой стороне, близ церкви святого Георгия. Над гробницею его поставлена каменная часовня. Память его местно совершается 19 января по особой рукописной службе.
[59] В Софийской стороне, над гробницею блаженного Николая, воздвигнут в 1554 году храм святого Пантелеймона, который более известен под именем Николо-Кочановской церкви. Здесь мощи праведника почивают под спудом. Память его празднуется в день преставления.